Les cinq Shen, les 7 sentiments et les 3 trésors : une vision holistique et historique de la médecine traditionnelle chinoise

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La médecine traditionnelle chinoise (MTC) repose sur une vision intégrative de l’être humain, dans laquelle le corps, l’esprit et l’énergie vitale forment un tout indissociable. À travers les notions des cinq Shen, des 7 sentiments et des 3 trésors, cette approche met en lumière l’équilibre subtil entre les dimensions physiques et psychiques. Outre les analyses contemporaines de chercheurs tels qu’Eyssalet, Larre, Rochat de la Vallée, Needham, Schipper, Robinet et Sionneau, les grands textes et médecins chinois traditionnels apportent depuis des millénaires une profondeur et une légitimité à ces concepts.

Introduction : L’harmonie de l’être

Dans la philosophie chinoise, la santé ne se définit pas uniquement par l’absence de symptômes physiques, mais par l’équilibre de forces intérieures. Ainsi, chaque organe est associé à des aspects immatériels qui influencent directement notre bien-être. L’étude des cinq Shen, des 7 sentiments et des 3 trésors offre une lecture globale de l’être, permettant d’intervenir en amont des déséquilibres. Ce champ théorique, renforcé par la pensée des grands médecins traditionnels, nous montre que la gestion des émotions et la circulation de l’énergie vitale conditionnent la qualité de vie.

Les cinq Shen : Les esprits qui animent et régulent

Les cinq Shen représentent les expressions multiples de l’esprit, chacune intimement liée à un organe Yin précis :

• Shen (Cœur) Il incarne la conscience, l’intelligence et la joie. Responsable de la clarté mentale, il oriente nos états d’éveil et de réflexion.
• Po (Poumon) Associé à l’âme corporelle, il gère les réactions instinctives et l’ancrage dans le corps. Son équilibre est crucial pour la vitalité immunitaire.
• Hun (Foie) L’âme éthérée, siège de l’imagination et de la préparation à l’action, le Hun transforme les émotions négatives en énergie constructive.
• Yi (Rate) Il régit la mémoire, la réflexion et la digestion des émotions. Une bonne fonction du Yi favorise la capacité de concentration et l’analyse.
• Zhi (Reins) Représentant la volonté et la persévérance, le Zhi soutient l’endurance face aux épreuves et aide à surmonter les peurs.

Ces correspondances ne se bornent pas à une cartographie anatomique ; elles incarnent une philosophie de la santé basée sur la régulation des émotions et des énergies internes. Des textes classiques tels que le Huangdi Neijing ont d’ailleurs posé les fondements de cette vision, expliquant que la qualité du Shen détermine en grande partie l’harmonie de l’être.

Les 7 sentiments : Les émotions comme vecteurs d’énergie

Bien plus qu’une réaction psychologique, chaque sentiment est considéré en MTC comme un facteur influant sur l’équilibre énergétique de l’organisme :

Joie Associée au Cœur, elle dynamise et stabilise l’énergie vitale.

Colère Liée au Foie, une colère excessive peut ralentir la circulation du Qi et provoquer des tensions internes.

Tristesse Rattachée aux Poumons, un excès de tristesse peut affaiblir le système respiratoire et le système immunitaire.

Peur En résonance avec les Reins, la peur chronique épuise l’énergie vitale et fragilise la détermination personnelle.

Souci Relié à la Rate, l’inquiétude excessive nuit à l’assimilation et à la transformation de l’énergie.

Choc émotionnel Un choc peut déséquilibrer le Cœur et provoquer des perturbations dans l’ensemble du système énergétique.

Désir excessif Associé au Foie, il engendre agitation et tension, compromettant l’harmonie intérieure.

Les anciens praticiens, tels que Sun Simiao, avaient déjà constaté que la maîtrise des émotions était la clé de la prévention des maladies. En soignant ces sentiments, on favorise la libre circulation du Qi et on prévient les déséquilibres énergétiques.

Les 3 trésors : Jing, Qi et Shen, les fondements de la vitalité

Au cœur de la MTC se trouvent les trois trésors qui représentent l’essence, l’énergie et l’esprit de vie :

• Jing (Essence vitale) Héritée dès la conception et stockée principalement dans les Reins, cette essence conditionne la croissance, la reproduction et la longévité. Le Huangdi Neijing décrit le Jing comme le socle sur lequel reposent toutes les fonctions physiologiques et spirituelles.
• Qi (Énergie vitale) Mouvement et dynamique, le Qi circule dans le corps et assure l’animation des fonctions vitales. Son équilibre est essentiel pour la protection et la robustesse de l’organisme. Les écrits de Zhang Zhongjing, notamment dans le Shanghan Lun, rappellent l’importance d’une circulation harmonieuse du Qi pour la prévention et le traitement des désordres.
• Shen (Esprit) Conscience, cognition et dimension spirituelle se regroupent dans le Shen. Il régule l’intelligence, l’émotion et la personnalité. Comme le souligne Li Shizhen dans ses commentaires sur l’interconnexion des éléments physiologiques et spirituels, un Shen équilibré est le garant d’un esprit sain et d’une vie harmonieuse.

Ces trois trésors s’influencent mutuellement, formant une trinité indispensable à la vitalité. Leur préservation et leur équilibre conditionnent non seulement la santé physique, mais aussi la clarté mentale et l’épanouissement spirituel.

Sources des grands médecins chinois traditionnels

L’enracinement de ces concepts dans la tradition chinoise est attesté par plusieurs textes et figures emblématiques de la médecine ancienne :

• Huangdi Neijing (Classique de médecine interne de l’Huángdì) Ce traité fondamental expose la théorie du Yin-Yang, la circulation du Qi et la centralité du Jing et du Shen dans l’équilibre de l’être. Il demeure une référence incontournable pour comprendre la dynamique énergétique du corps.
• Zhang Zhongjing et le Shanghan Lun Bien que consacré principalement aux affections causées par le vent et le froid, ce traité met également en lumière l’importance de la circulation harmonieuse du Qi pour la prévention des maladies. Zhang Zhongjing est reconnu pour avoir établi des liens entre le déséquilibre énergétique et les manifestations physiques.
• Sun Simiao Connu sous le titre de « Roi de la Médecine », Sun Simiao a souligné l’importance du soin du corps et de l’esprit. Ses écrits insistent sur la prévention et sur une approche morale et spirituelle dans la pratique médicale.
• Li Shizhen et le Bencao Gangmu Bien que son œuvre se concentre sur la pharmacopée, Li Shizhen illustre aussi la nécessité de considérer les dimensions spirituelles et énergétiques dans le traitement et la prévention des maladies.

Ces œuvres et auteurs illustrent comment la MTC a toujours considéré que la santé résulte d’un équilibre entre les dimensions matérielles et immatérielles. Ils continuent d’inspirer les praticiens modernes à appliquer ces principes dans une optique holistique.

Vers une synergie corps-esprit

Le fil conducteur de la médecine traditionnelle chinoise reste l’harmonisation de l’ensemble du système vital. En intégrant les enseignements des chercheurs contemporains et des grands médecins anciens, il est possible d’agir sur les cinq Shen et de réguler les 7 sentiments afin de favoriser la libre circulation du Qi et la préservation du Jing et du Shen. Cette approche intégrée constitue une réponse préventive et curative aux déséquilibres de la vie moderne, où l’équilibre entre le corps et l’esprit demeure une priorité.

Conclusion

Les concepts des cinq Shen, des 7 sentiments et des 3 trésors offrent un éclairage unique sur la complexité de l’être humain. En s’inspirant non seulement des travaux contemporains (Eyssalet, Larre, Rochat de la Vallée, Needham, Schipper, Robinet, Sionneau, Maciocia, Deadman, etc) mais aussi des enseignements des sommités de la médecine chinoise — du Huangdi Neijing à Zhang Zhongjing, Sun Simiao et Li Shizhen —, on trouve une approche globale de la santé qui réconcilie le corps, l’esprit et l’énergie vitale. Adopter ces principes, c’est s’ouvrir à une méthode de prévention et de soin qui traverse les siècles et qui reste d’une grande pertinence aujourd’hui.